吴增定:存在论为什么作为现象学才是可能的?

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   海德格尔的早期哲学同胡塞尔问题学的关系,老要是哲学界争论的热点问题之一。海德格尔在早期著作中一方面批评胡塞尔的问题学把意识和理论活动看成是人的根本存在措施,遗忘了人的具体存在,被委托人面又坚持认为真正的存在论不到作为问题学才是不可能 的,而且声称他坚持了问题学的基本原则。本文将从海德格尔的《哲学的观念与世界观问题》、《问题学研究导论》和《存在与时间》等早期著作入手,全部探讨他在哪些意义上批评胡塞尔的“反思问题学”,而且提出被委托人的“解释学的问题学”。但本文一起去也指出,海德格尔对于胡塞尔问题学的批评过于简单化,而且暗含了不少误解。事实上,海德格尔早期关于存在和存在者的“存在论区分”的前提是存在变成了问题,也可是我存在者的自身显现。而将存在者的存在还原为问题或存在者的自身显现,正是胡塞尔的先验问题学的核心思想。就并有无点来说,胡塞尔与早期的海德格尔并如此 根本分歧。本文最后认为,海德格尔早期问题学的根本突破在于将遮蔽或非本真性看成是问题的内在帕累托图,这既是他的问题学超出胡塞尔问题学的地方,也是他可是我的哲学转向的重要动力。

   对于任何研究者来说,海德格尔的哲学与胡塞尔问题学的关系也三个白多 令人困惑和丰富争议的问题。毋庸置疑,海德格尔的早期哲学的确受到过胡塞尔问题学的影响。并有无事实不仅为海德格尔被委托人所承认,而且也得到什么都研究者们的证实。而且,胡塞尔的问题学究竟在哪些意义上影响了海德格尔的哲学,以及影响到哪些程度,哪些须要很不容易回答的问题。事实上,在讨论到哪些问题时,无论是海德格尔被委托人还是可是我的大多数研究者,往往首先突出的是海德格尔对于胡塞尔问题学的批评,而须要他在哪些意义上受到后者的正面影响,更暂且继承了。[1] 海德格尔被委托人在其早期的著作和讲稿中,确实老要提到胡塞尔的问题学,但他的总体态度显然是批评多于肯定。早在《问题学研究导论》和《时间概念史导论》等讲稿中,海德格尔确实对于胡塞尔的问题学做了非常准确和清晰的阐释,而且深度图肯定了问题学的突破性贡献,但他的结论仍然近乎全盘的否定。[2] 而在《存在与时间》中,海德格尔着确实“导论”中肯定了问题学作为并有无哲学措施的意义,而且在中间的正文中却处处以胡塞尔的问题学为批判的靶子。在哪些批评笛卡尔哲学的章节,海德格尔含沙射影地批评胡塞尔的问题学,尤其是他在《观念(一)》中的先验问题学。[3]

   海德格尔的并有无立场不仅贯穿了他的前期思想,而且在他的后期著作中也如此 存在根本变化。在“我进入问题学之路”和“哲学的终结与思的任务”等后期经典文章中,海德格尔将胡塞尔的问题学归入自柏拉图以来的西方形而上学传统,尤其是笛卡尔所开启的现代主体性形而上学。按照海德格尔的一贯表述,胡塞尔的问题学显然同此前的形而上学一样,是“对存在的遗忘”。具体地说,胡塞尔的问题学将先验自我或先验主体性看成是并有无绝对的存在。曾经一来,他不仅遗忘了人的存在,而且遗忘了存在并有无,不可能 说遗忘了存在与存在者的区分。[4] 甚至可不须要说,海德格尔须要将尼采的“权力意志”形而上学,可是我将胡塞尔的问题学看成是自柏拉图以来的西方形而上学的继承者和最终实现者。

   相比之下,海德格尔在谈到胡塞尔问题学对他被委托人的正面影响时,往往是语焉不详。在《存在与时间》的导论中,海德格尔确实给予胡塞尔问题学深度图评价,甚至认为他对于过低的哲学探索“不到在胡塞尔奠定的地基上才是不可能 的”,但他如此 给出具体和清晰的说明。[5] 而在“我进入问题学之路”这篇自传性的文章中,海德格尔明确地承认他对于过低的思考受到了胡塞尔问题学的启发,但他也如此 全部指出并有无启发到底是哪些。不少学者根据海德格尔在《宗教生活问题学》和《存在与时间》等早期著作中的相关论述,认为他受到胡塞尔《逻辑研究》第六研究中的“范畴直观”学说的影响,而且将其改造为并有无生存论意义的“形式指引”。[6] 但在海德格尔那里,从生存论的“形式指引”到对于“存在”问题的思考的过渡和引申,却暂且是三个白 不言自明的事实。此外还值得注意的是,在对胡塞尔问题学的有限度肯定中,海德格尔还将胡塞尔“先验转向”就让的“先验问题学”全部排除在外,只承认《逻辑研究》时期那种作为“描述心理学”的问题学。[7] 不可能 在海德格尔的眼里,胡塞尔的“先验问题学”全部背离了问题学的“无前提性”原则以及“回到事情并有无”的精神,倒退甚至堕落为并有无自笛卡尔以来的主体性形而上学。更暂且,即使对于胡塞尔《逻辑研究》时期的描述问题学,海德格尔仍然有什么都有保留。他仅仅承认问题学作为并有无描述措施的意义,全部撇开了胡塞尔关于意识之本质外部或法则的实质性描述。

   不过耐人寻味很的是,海德格尔确实批评了胡塞尔的问题学,但他并如此 否定问题学并有无。相反,无论在前期还是后期,他都给予问题学非常高的地位。在《存在与时间》中,海德格尔不仅把问题学看成是探究过低的唯一措施,而且认为他被委托人的哲学,也可是我“基础存在论”,是并有无“实际性的问题学”。他甚至直截了当地宣称,“存在论不到作为问题学才是不可能 的”(Ontotogie ist nur als Phänomenologie mäglich)。[8] 在哲学思考存在所谓的转向就让,海德格尔确实很少直接谈论问题学,可是我再发表关于问题学的专门著作和论文,但他老要坚持认为他非但如此 放弃问题学,反可是我更加彻底地坚持了问题学的“回到事情并有无”的精神。[9]

   不可能 朋友儿认真地对待海德格尔的哪些言论,而须要简单地将其视为并有无修辞性的点缀,如此 朋友儿很自然地产生曾经的问题:海德格尔究竟在哪些意义上理解问题学?他为哪些把问题学同存在论联系在一起去,而且认为问题学得澄清过低的唯一措施?与此相关的三个白 问题是:对于海德格尔来说,胡塞尔的问题学,尤其是他在《观念(一)》种的先验问题学,有无不到负面的意义?为便于讨论,朋友儿暂时搁置海德格尔的后期思想,可是我将关注重点放入他的早期哲学以及他的“问题学之路”。

   海德格尔1919年的战时学期讲稿《哲学的观念与世界观问题》,通常被看成是他早期问题学哲学的真正起点。在这篇讲稿中,海德格尔将哲学看成是并有无前理论和非理论性的“原初科学”(Urwissenschaft),它是以并有无非理论和非对象化的措施理解和把握非理论和前理论的生活和经验。[10] 海德格尔认为,并有无哲学可是我问题学,不可能 确切地说,是并有无解释学的问题学(hermeneutische Phenomenologie)。同胡塞尔一样,海德格尔也反对以新康德主义为代表的主流哲学,反对后者把哲学看成是并有无理论建构,可是我强调哲学须要“回到事情并有无”。而且对于问题学所说的“事情并有无”究竟是哪些,海德格尔同胡塞尔有着根本的分歧。胡塞尔认为“事情并有无”可是我具有“意向性”外部的“纯粹意识”。而在纯粹意识中,胡塞尔尤其突出了直观的优先地位,不可能 直观要能使得对象“明证地”显现或给予。相应地,问题学的任务可是我反思性地描述“纯粹意识”的本质外部以及对象相对于它们的显现措施。而在海德格尔看来,胡塞尔的反思问题学三个白多 根本的局限。首先,胡塞尔仍然将理论沉思(纯粹意识)看成是并有无原初经验,而如此 看到它是并有无派生的生活经验。其次,当胡塞尔用反思性的描述措施去描述原初经验时,不可出理 地将后者对象化,使之脱离了生活经验整体。[11] 考虑到哪些,海德格尔批评说胡塞尔的问题学并如此 真正地“回到事情并有无。”

   不同于胡塞尔的“反思问题学”,海德格尔的“解释学的问题学”首先强调,真正的“事情并有无”并须要纯粹意识,可是我活生生的生活经验。生活经验并有无可是我非理论性的,是理解性的,是有意义的;它也三个白多 封闭的意识王国,可是我生活在三个白 同样有意义的互近世界之中。而且,真正的问题学措施须要将生活经验当成并有无理论课题、领域或对象进行反思性的描述,可是我要如其所是地理解和解释生活经验及其所在的“互近世界”的意义。与胡塞尔相对,海德格尔将解释学的问题学的措施称为并有无“解释学的直观”(hermeneutische Intuition)。并有无“解释学的直观”并有无可是我并有无生活经验,而且它须要将生活经验及其互近世界当成外在对象来认识,可是我力图如其所是地理解生活经验的意义,使得后者自身显示出来。[12]

   海德格尔对于问题学的并有无理解,在他可是我的什么都有讲稿中得到了展开和推进。在弗赖堡时期的讲稿《存在论:实际性的解释学》中,海德格尔一方面延续“解释学的问题学”的思路,将问题学进一步命名为并有无“实际性的解释学”,也可是我对于人“在-世界-中-存在”的“实际性”或生存经验的理解和解释。被委托人面,他也将“解释性的问题学”或“实际性的解释学”看成是并有无真正的存在论。在海德格尔看来,问题学不仅描述了人的实际生存经验,而且为思考存在论和澄清过低敞开了第两根真正的思想道路,不可能 人的实际生存经验并有无一方面体现了人对于自身之存在的理解,被委托人面隐含了对于一般性的存在的理解。[13] 简言之,人的实际生活并有无可是我存在的显现,也可是我“此在”。海德格尔说,“不到通过问题学,与之相关的存在论要能建立在三个白 可靠的问题基础上,并将其保持在有序的轨道中。”[14]

   海德格尔在马堡时期的诸多讲稿中更加强调了问题学对于存在论的重要性,但正不可能 如此 ,他对胡塞尔问题学的批评也似乎更为严厉。譬如在《问题学研究导论》中,海德格尔批评胡塞尔的问题学并如此 “回到事情并有无”,可是我仅仅回到了“意识。”[15] 具体而言,海德格尔所针对的正是胡塞尔在《观念(一)》中所强调的问题学的“一切原则的原则”,也可是我直观。对于胡塞尔来说,“回到事情并有无”恰恰是是因为着回到“原初地给予的直观”。不可能 正是在并有无“原初的直观”中,事物或对象要能活生生地向意识给予或显现。[16] 但在海德格尔看来,并有无“原初地给予的直观”一方面把事物从它自身所在的互近世界中抽离出来,变成并有无抽象的对象,被委托人面也帕累托图了真正的原初生存经验。在并有无点上,胡塞尔的问题学甚至如此 达到希腊哲学的彻底性。在以亚里士多德为代表的希腊哲学那里,意识从来如此 成为哲学的真正论题。对于亚里士多德和大多数希腊哲学家来说,世界的存在和联 命或此在作为“在世界中的存在”并有无可是我共属一体。不可能 说世界的存在是并有无自身显现,如此 生命或此在则通过理解、解释和言谈(logos)显现了世界的存在。当然,海德格尔对于亚里士多德和希腊哲学的具体看法有无符合历史实际,并须要眼下的重点。更重要的事实毋宁在于,海德格尔认为,以亚里士多德为代表的希腊哲学比胡塞尔的问题学更符合问题学的“回到事情并有无”的精神。[17]

海德格尔在《问题学研究导论》中暂且满足于对于胡塞尔问题学的解释和批评,可是我将问题视野进一步延伸至笛卡尔的哲学。事实上,胡塞尔的问题学正是从笛卡尔那里获得了哲学的起点,也可是我“我思之存在”(cogito sum)的选用性。正如笛卡尔通过“普遍怀疑”获得了我思的选用性,胡塞尔也是通过问题学的“先验还原”获得了“纯粹意识”的明见性。而且,当笛卡尔通过“我思之存在”的选用性进一步推出上帝和外物的存在时,他显然接受了中世纪和古代存在论的基本前提。而胡塞尔确实从笛卡尔那里接受了“我思之存在”的选用性,而且将其视作问题学的开端,却并如此 意识到后者的传统存在论预设。而且在海德格尔看来,胡塞尔的问题学,尤其是《观念(一)》中的先验问题学,仍然不自觉地继承了笛卡尔甚至整个西方传统的形而上学或存在论前提。(点击此处阅读下一页)

本文责编:limei 发信站:爱思想(http://www.aisixiang.com),栏目:天益学术 > 哲学 > 外国哲学 本文链接:http://www.aisixiang.com/data/111977.html 文章来源:《同济大学得报》